人世间的种种显赫其实全部来源于名利,人世间的种种快乐其实也全部来源于名利;同样,人世间的种种悲哀全部来源于名利,人世间的种种凄凉更是全部来源于名利。
淡泊是治疗贪心的一方良药,它是一种崇高的心态和境界,更是一种将人生追求定位在深层次上的方式。有了淡泊的心态,就不会在世俗中随波逐流,追求名利;就不会对身外之物得而大喜,失而大悲;就不会对世事他人牢骚满腹,攀比妒忌。要想始终处于平和的状态,那就要保持淡泊的心态,保持一颗平常心,这样,一切对身心健康有害的因素,才会全部被击退。
我们在看待名利的时候,应该用平和的心态和理智的眼光,我们还要去善待名利!
仰山和光涌两位禅师议论人不像驴马,也不像佛,那么人究竟像什么呢?像自己!只有真正见到自己的本性,真正做到能够凡圣两忘、体用一如,那才真的是见到无相的真谛。
只有一个人到了非常真诚地忘记自我的时候,那才可以说是真正的禅。
非宁静无以致远,非淡泊无以明志
不做邮差
雪窦寺地处在浙江宁波四明山中,历代出高僧,而这些高僧也多以雪窦作为自己的名号,但下面这个禅宗公案中的雪窦禅师是指正脉的雪窦重显禅师,我们不可以误认。
雪窦大师慈悲心切,他经常诲人不倦地传播着佛法真谛,让人们彻悟人生的本来意义,在禅林中标新立异,独树一帜。天下的学人士子,衲子奇僧,无不争相趋鹜,切磋印证。
大师住到雪窦寺以后,庄严佛土,气象一新,使其立刻成为禅林云门宗法的新祖庭。这一时期的其他禅宗派系都显得非常衰落,只有云门一枝独盛,所以被天下称为“云门中兴”。
当初,在淮水旁雪窦禅师遇到太守曾会先生。曾会问道:“禅师,您这是要到哪里去啊?”
雪窦很有礼貌地回答他说:“也许前往钱塘,也许前往天台方面去看一看。”
曾会就建议他道:“灵隐寺的住持珊禅师跟我很好,我写封介绍信给您带去,他一定会好好地待你的。”
可是当雪窦禅师到了灵隐寺的时候,他并没有把介绍信拿出来求见住持,而是一直在大众中过了三年。曾会于三年后奉令出使浙江时,便到灵隐寺去找雪窦禅师,可是谁知众多寺僧中却没有人知道有这么一个人,曾会不相信,便自己去云水所住的僧房内,在一千多位僧众中找来找去,最后才找到雪窦,便问他道:
“您为什么不去见住持而隐藏在这里?是不是您把我为你写的介绍信弄丢了?”
雪窦说道:“不敢,不敢,因我是一个雪水僧,一无所求,所以我不用做你的邮差呀!”
随即他从袖里拿出原封不动的介绍信交还给曾会,于是双方哈哈大笑。曾会将雪窦引见给住持珊禅师,珊禅师珍惜传世之材,后来苏州翠峰寺缺住持时,就推荐雪窦任其住持。
【小禅语】
如果一个人可以做到“无欲”的话,那我们就可以说他放弃了尘世中的杂念,他清空了心灵里面的世俗生活积存下来的枯枝败叶。清空了心灵,才能收获未来的光荣与辉煌;清空了心灵,才能最大限度地获得生命的自由、独立;清空了心灵,也就有了让生命一次次远行的条件。人格的伟大之处就在于,它能超出了欲望的需求而追求品德的完善。其实有无数的事实都证明了,只要追求人格高尚的人,他们都信仰“人到无求品自高”的人生格言。
所以,能够遵循人格的要求有所为或有所不为,只有这样才能够“不降其志,不辱其身”。
要做到无欲则刚,而且要无求品自高
农民买土地
有一个人对“世上什么最可怕”这个问题十分不解,于是,带着这份困惑他去请教定远禅师。
禅师听到之后,轻声地以“欲望”作答,随后便给他讲了这样一个故事:
有这样一个农民,想花1000块钱买地,他从一个地方的卖主那里得知,只要交上1000块钱,在一天内(从日出到日落)用步子所圈出的地全都归买主,可是最后一定要回到起点。
不难预测,那个农民一定会用一日的辛苦来换取最宽广的土地。于是,第二日太阳一露地平线,他就出发了,一路向前疾走,一分钟也没有停下。在回头已经看不见出发点的地方才想到拐弯。因为他的全力以赴,不知不觉间,就看太阳快要下山了,但他已经离起点很远了,不得不走斜路向起点赶去。可太阳马上就要落到地平线下面了,由于他的力气已经耗尽,在离起点两步远的地方,他倒下了,再也没有起来。可是,当他倒下的时候双手刚好触到了起点的那条线,他也就用自己的生命换来了那片“宽广”的土地。
【小禅语】
欲望这条鸿沟非常艰深,人们往往无法逾越,甚至会因为欲望的增强毁了自己。众所周知,人心难满,贪欲更是永无止境的,人们就是在这样的生活中一点点地迷失了自我,人性的最大缺憾也正在于此。
做人必须要想透,人生一定要顿悟。物欲是永远都没有止境的,在这样的心境中一不小心就会断送人的性命;即使是轻一些的,也会让你的一生都得不到快乐。
所以,遇到事情的时候一定要想得开、放得下,要让自己活得轻松、过得自在。
一道永远无法逾越的鸿沟是欲望
脏盆
佛陀在出家以前遇有一个孩子叫罗睺罗。他性情粗犷,又爱说谎,于是佛陀便把他带到竹林精舍去净化。
一次,有人要拜访佛陀,他对这个人说:“老师现在住在山上。”可是,其实当时佛陀在竹林精舍。访者知道了以后,非常的生气。
佛陀听说了这件事以后,便打算要好好教化一下罗睺罗。他让罗睺罗找一个盆子,并且盛些水来替他洗脚。洗完之后,佛陀指着那盆水问罗睺罗说道:“这盆水还可以饮用、洗脸或漱口吗?”
罗睺罗答道:“洗过脚的水已经脏了,怎么可以拿来饮用和洗漱呢?”
佛陀又说道:“你也像一盆水,如果肚子充满了贪嗔痴等毒素,就会像那盆水一样,永远地失去了它的功用。”
说完,佛陀要罗睺罗把水倒掉,然后问道:“那么眼前这空水盆可不可以装盛饮食?”
罗睺罗答道:“洗过脚的盆,是不干净的,怎么能拿来装盛饮食呢?”
于是,佛陀又说道:“但凡是污秽的东西,人们都不愿去理会。同样,一个人如果经常说谎,不但不受人欢迎,甚至被人遗弃。你以前思想言行不检,就好像弄脏的盆子,怎么可以盛饭装菜呢?”